解悟孔孟的快乐

下篇：亚圣之乐

　　孟子生于战国中期，比孔子晚了179年。他对孔子备极尊崇，在《公孙丑上》中说：“自生民以来，未有盛于孔子也”；“乃所愿，则学孔子也”。思想上，他继承了孔子的衣钵，成为儒家一代宗师，有“亚圣”之称，与孔子并称“孔孟”；行动上，他也曾效法孔子，率门徒摇唇鼓舌游说天下，但不为列国王侯悦纳，终归退隐与弟子一起著书立说。

　　要说孟子也是一个快乐主义的哲学家和思想家，首因其持“性善论”，对人生的快乐格外看重并作出了精辟的概括。他在《孟子·尽心上》中说：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”

　　这段话翻译成白话就是：“有修养的人享有三种快乐，但当君王的不包括在我所说的范围之内。父母亲健在，兄弟姐妹都平安，这是一种快乐；上不有负苍天，下不愧对他人，这是第二种快乐；招揽天下的优秀人才并教育他们，这是第三种快乐。有修养的人享有这三种快乐，但当君王的不在我所说的范围之内。”

　　耐人寻味的是，孟子在这里反复申明，自己所推崇与标榜的“三乐”，只指向一般人，主要是自己所隶属的社会阶层——“士”，而不包括高高在上的君王在内。不难理解，在孟子看来，君王统御天下，富有四海，作威作福自是不在话下，只是他们占比甚少，只能算是凤毛麟角的“小众”，其独享的喜乐荣华并不具有普世意义。

　　那么，孟子所谓“君子”——堪称社会清流的读书人，究竟又该如何体认并领受“亚圣版”的“三乐”呢？让我们也来作一番爬梳——

　　第一乐：“父母俱存，兄弟无故”，是指家庭温馨和睦，家人平安幸福

　　儒家思想以孝悌为核心，特别重视人伦亲情之乐，认为家庭是一个人安身立命的根本所在，家人安康、兄弟和睦，事业才有基础，幸福才有源头。无论好人、坏人，谁都希望自己的父母健康长寿、眷属安然无恙，由此可得宜家和顺之乐，确是普通值得称羡的美满，因此孟子把它列为第一桩乐事。

　　不错，乌鸦尚存反哺之心，羔羊也懂跪乳之恩，何况人呢？遵行孝道，在儒家看来，当然是为人子女应尽的本分。《论语·里仁》篇早就提出：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧”；“父母在，不远游，游必有方。”均是告诫子女辈要服侍双亲，恭敬周至。孟子更特别提醒我们中年一族，父母虽年事已高，所幸双双健在，实是子女莫大的福分，当格外珍惜，好生奉养；事亲虽够辛劳，但赖有双亲可依，人生尚有来处，我辈承欢膝下，何等欣慰，故曰痛并快乐着。

　　作为血亲关系，除了父母与子女外，次列便是兄弟姊妹了。有道是，兄弟如手足。孟子这里津津乐道的“兄弟无故”，不仅是顾念手足无夭折、同胞俱安康，而且还祝愿骨肉之间要相亲相爱、守望相助，彼此没有任何猜忌隔阂，这样既能让父母满意放心，自身又可保持精神愉悦，实乃君子寻常叨享家庭之乐的另一侧面。

　　对于孟子心仪的这一联骈喜乐，古人有一个非常形象而又典雅的说法，叫作“椿萱并茂，棠棣同馨”。不宁惟是，假如我们再拓展一下思维，把其他亲情关系如夫妻、婆媳、妯娌等，都作为影响、决定家庭生活幸福美满度的要素而加以考量的话，那么惟有悉心调停呵护，俾一家人健康快乐、无灾无虞，老幼上下敦睦和美、欢洽无间，则此一份齐家之乐，才算完满而得大欢喜！

　　言至此，或许有人会不以为然，觉得亚圣所推重的这一人生“乐处”太过稀松平常，似乎人人唾手可得。其实呢，现实生活中，事与愿违而令人疾首痛心者比比皆是：有多少人父母不幸早早离世，如《诗·小雅·蓼莪》所云：“无父何怙，无母何恃。”人生从此便仅剩归途，余暇无多罔极憾恨；又有多少兄弟姊妹间，为了一些生活琐事或利益纷争而反目成仇，缺少亲情互动，恩断义绝竟成陌路之人，上演了一出出人间悲催活闹剧，岂不令人扼腕太息？

　　珍惜并享受这简单而又真淳的快乐吧，因为一旦错失了，便再也不可复得。尤其是赡养父母，常言说：“子欲孝而亲不待。”这里我想提醒整日奔忙的人们，工作再忙，也要抽时间常回家看看，多陪陪老人，逗他们开心使颐养天年，扛起这份“甜蜜的负担”，哪怕是像古代二十四孝中“彩衣娱亲”的老莱子那样又当如何！

　　第二乐：“仰不愧于天，俯不怍于人”，是指做人坦坦荡荡，但求无愧于心

　　人生天地间，置身纷繁复杂的社会之中，一旦本性被红尘蒙蔽，心智为物欲所惑，庶几会耽于金钱权力、声色犬马、口腹之欲等而迷失自我，做出伤天害理的事情，在道德层面上产生一种负罪感。如何才能杜绝此类情况的发生呢？孟子告诫我们，要心存善念，心胸坦荡，既懂得敬畏戒惧，又严于律己，时常检点自己的行藏是否合乎道义，立身处事是否光明磊落，惟有明辱知耻，方可无愧于心。这不仅关乎一个人的品德修养问题，更是保持内心宁静与笃定的重要前提。

　　众所周知，孟子力主性善论，他指出：“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。”意思是说，人天生就具备了各种道德本性，只要反躬自问，自个儿确已做到了诚信无欺，便能获得最大的快乐。另外，他还发出“吾善养吾浩然之气”的感召，并主张做人要做“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫，培养一种正大刚直的伟岸人格，具有乐以天下为己任、凛然傲立天地间的磊落情怀。在他看来，每个生命个体，但凡道德上没有沾污，品行上没有亏损，对得起天地良心，就能获得心灵的安宁，这便是人生的又一大快乐也。

　　记得西哲伊壁鸠鲁也曾说过：“所谓快乐，是指身体的无痛苦和灵魂的无纷扰。”试想，方今世界，红尘滚滚，物欲横流，诱惑无处不在，既然谁都无法超然物外，想要把持好自己并不容易。君不见，有多少人为了私心贪欲，伤了亲情，坏了友谊；又有多少人做了损天害理之事，因而整天担惊受怕，战战兢兢。如此，则正如宋代理学家程颢注疏云：“人能克己，则仰不愧，俯不怍，心广体胖，其乐可知。有息则馁矣。”

　　难怪朱熹在《孟子集注》中论及孟氏“三乐”时，曾特别做出过这样的剖析论断，他说：第一乐——家人平安之乐，乃“人所深愿而不可必得者”，是否可得往往取决于天意；第三乐——教书育人之乐，乃“圣人之心所愿欲者”，是否可得仍要取决于他人；唯有第二乐——坦荡为人之乐，乃是“可以自致”之乐，故劝世人当自警自策，勉力为之。

　　第三乐：“得天下英才而教育之”，是指悉心传道授业，致力薪火传承

　　孟子效法孔子，虽大半生游历天下，力推其仁政学说，但政治上却并无大建树，后来长期过着聚徒讲学的生活。最盛时，追随他的学生也是“后车数十乘，从者数百人”。作为教育家的他，晚年回到故乡从事教育和著述，与万章等弟子整理典藉，阐发自己的学术思想，写成了《孟子》一书。

　　因为孟子首先是一个教育家，所以他把“得天下英才而教育之”当作人生的第三种快乐。从教书育人中收获成功，享受快乐，这是一种文化命脉的延续，是亚圣先师的从业体验，更是他的职场心经。在他看来，对于“君子”而言，当自己的政治抱负难以施展时，退而求其次，便希望能够招罗资质优良又勤奋好学的生徒，用自己的言传身教，开启他们的心智，解答他们的疑惑，铸造他们的品格，帮助他们茁壮成长，并由此把真理传布于四海，让自己的思想发扬光大，则其乐又何如哉？

　　《诗·小雅·菁菁者莪序》有云：“君子能长育人材，则天下喜乐之矣。”意思是说，贤德之人能够培育英才，那么天下人就非常喜欢他了。作为杏坛后昆，令我辈感同身受的是，我们甘为人师，都希望自己的学生天资聪明，积极好学，将来能够成为社稷人才、国家栋梁。学生们倘能青出于蓝而胜于蓝，为师者自可从中收获一种价值实现，内心感到无比的欣慰，这便是亚圣对自己教育生涯的体认，更可做吾侪敬事乐业的镜范。

　　至此，让我们再来对孟子的“三乐”作一通逻辑上的考据和义理上的绾结：从内容上看，他之所谓“三乐”，分别指向一介儒士的家庭生活、个人修为及职业生涯三个维度，也有人把这三种乐趣，提纲挈要归拢为亲情之乐、成德之乐和树人之乐（或称教化之乐）。从义理上讲，他给我们的启发是：身为士大夫阶层、“草根”一族，一定要看重并拥有此“三乐”，特别是当人到中年，一个人屡经沧桑，饱尝坎坷，铅华洗尽，更应该懂得删繁就简，除了回归家庭，还要不断加强自身修养，砥砺心志，厚德载物，愿以平生所学布道传灯，回馈社会，如此方可享受完美人生，不失“君子”本色。

　　不得不说，相较于孔说之雅正，肯定会有人对亚圣版的“三乐”心存疑义，甚至嗤之以鼻：快乐如此简单，幸福阈值之低，这也算是有追求有抱负的人生吗？我想重申的是，这些快乐看似质朴而易得，实则难能可贵，因为这才是真快乐、大快乐、长久快乐呀！孟子他老人家善于从人性的角度去审视并发现庸凡人生中的非常，恰是世事洞明，很接地气，时隔两千多年之后，依然散发着智慧的光芒。

　　生逢今日已全面奔小康的中国，有许多人在享受物质生活富裕的同时，精神上却感觉不到充实快乐。问题出在哪里？对照亚圣的“三乐”主张，我们不难找到症结所在：有多少人在外耽于吃喝玩乐，却腾不出时间回家与父母聊聊天，与亲人谈谈心；有多少人一味追逐名利、为所欲为，无视头顶的星空和内心的道德律；又有多少当老师的，拥有满腔热忱欲把满腹经纶毫不保留地传授于人，而学生却偏不买帐……

　　通过与孟老夫子穿越时空的心灵对话，我们应该得到这样的认知开悟：亲情可贵，健康是福，孝顺父母不能等待，骨肉情义千金难买；人生天地间，活就该活得像个人样，“岂能尽如人意？但求无愧我心”，心无惭怍自能坦坦荡荡；为人师表，有机会又有能力与他人分享自己的经验和智慧，既是感恩与回报社会，也是在薪火传承中对生命长度的延伸、对人生意义的升华，如此而已。

结 语

　　综上，我们通过解悟孔孟二圣的快乐经，至少可以收获以下几点心得体会——

　　其一：要为“快乐”探觅一个固定答案，绝非易事，因为见仁见智，标准很难统一。从中华传统文化流派中鼎立而足的儒道佛三家来看，他们在人生观及处世方式上大相径庭，但在对于苦与乐的认识上，倒也并非判若云泥。

　　先说道家。其开山始祖老子崇尚清静无为，少思寡欲，随遇而安。他提出：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”把仁慈宽容、虚静恬淡和知足知止视为乐享人生的三大法宝。而他的继承人和后学庄子，更是主张与世无争，超然物外，逍遥自在，认为“古之得道者，穷亦乐，通亦乐”，因而把追求精神上的绝对自由当成快意人生的终极目标。老庄这种“出世”态度与孔孟的“入世”精神恰好形成辩证互耦，合称“儒道并济”，由此组配成一剂古代知识分子疗治内心创痛的金匮良方。

　　再看佛家。虽说佛家悲天悯人，洞悉人生是苦，并提出八苦之说，即所谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、五阴炽盛苦与求不得苦，认为此八宗乃众生六道轮回所受之八种苦果。然而释门弟子也并非把人间看作是了无生趣的荒丘枯冢，相反，他们主张一切随缘，要通过修行觉悟超渡苦海，离苦得乐，或曰“化苦为乐”，如此自可消弭诸多烦恼，世间化成乐土，终而臻于“常乐我净”的境地。

　　说回儒家。活着就要快乐，谁都希望自己拥有适惬人生，对快乐孜孜以求，在儒家看来，这是人性之常。问题在于，怎样才能快乐呢？孔孟二圣给出的答案，虽各有自己的话语背景，但一脉相承，其共同点便是相当简单易行，而非什么高远难为之事。换言之，他们所倡行的，不是什么高大上的“人设”，充其量只算从普罗大众寻常处世中拎出的“共情”而已。《中庸》援引孔子的话说：“道不远人。”讲的正是此理。

　　其二：孔孟二圣，在国人心目中拥有至高无上的地位，他们的学术思想，不啻为照亮世道人心的明烛灯塔。朱熹说：“天不生仲尼，万古如长夜。”可知孔圣无可超越的隆功盛誉。孟子呢，作为其最重要的衣钵传人，同样堪称我们的往圣先师，今时谓之“大先生”是也。二位圣贤的传世金句、快乐主张，历久弥新，另有一个重要的缘由在于，他们作为思想家、教育家，不仅道出了自己的教育观、人才观，而且还彰显出了甘以人梯为职志，乐把诲人当追求的儒者风范。

　　人生苦短，正如现代教育家陶行知先生所慨叹，能够“为一大事来，做一大事去”，于愿足矣。然则何为生之大事呢？在二圣看来，惟有俾其穷尽半生躬耕不辍、倾洒心血沃溉不疲的杏坛而已！他们肯把“乐育英才”当作自己的崇高理想，颇具成人之德，真不愧为“万世师表”！

　　作为东方先哲，二圣均如此钟情教育事业，把传道授业之荣光，教学相长之乐趣，列入自己的“幸福帐单”，其远见卓识古今罕匹。他们所标榜的这份“师心之乐”，我想借用西人罗曼·罗兰的话来佐证：“一个人如能让自己经常维持孩子一般纯洁的心灵，用乐观的心情做事，用善良的心肠待人，光明坦白，他的人生一定比别人快乐得多。”罗氏还说：“所谓内心的快乐，是一个人过着健全的、正常的、和谐的生活所感到的快乐。”身为教师，我辈当深膺自服。

　　其三：迈进新时代的中国，需要大力弘扬优秀传统文化，来赓续华夏文明篇章，增强民族文化自信，重构我们的精神家园。研习儒家人文学说，尤其是孔孟典章之精粹，目的正是为了温故知新，针对现实生活中存在的困惑，向先贤学智慧，从历史找答案。

　　如前所述，当今人们的物质生活富裕了，然而丰衣足食之后，有许多人却感觉不舒心、不快乐，幸福指数并无攀升。原因何在呢？对照孔孟二圣的快乐说，我们不难懂得，原来快乐、幸福真要“向内求”，精神层面的满足才是更高层次的满足。所以，近年来，党和国家坚持文化立国、以德治国，从提高国民素质与文化软实力计，先后推出了教育振兴、学习强国，“三家”（家庭、家教、家风）建设等一系列重大战略部署与基本国策，特别是通过积极倡导学国学、诵经典，更是旨在融古铄今，使国人鉴往知来，用传统文化的乳汁来滋养筋骨、补充钙质，再以新的社会主义核心价值观培根铸魂，启智润心，如此则正如孔孟所愿，使得天下大同，而“人皆可以为尧舜”，自可乐享人生，成就大写之人。

　　最后，让我们一起怀着虔敬之心，再次向遥古之隔的孔孟稽首相拜，感谢并铭记他二老对我们的谆谆教导吧！特别赘语：人心各有不同，但求自得其乐，快乐只是一种自我感觉罢了。如果我们每个人都能顺随时代潮流，回应生存关切，自觉接与古人、捧读经典，用真知丰盈生命，用书香浸润性灵，与挚爱共休戚，跟圣贤学做人，珍惜美妙时光，认真活好当下，那么，快乐自能源出心底，流布周身；幸福也如清泉流淌，常伴左右。诸君，何乐而不为呢？

　　作者简介：

　　刘齐晋，字桓文，号庖齐。河南师范大学附属中学党委副书记兼纪委书记、工会主席。河南省特级教师，中小学正高级教师，河南省名师，河南省优秀教师，河南省诗词学会会员，新乡市诗词学会副会长，河南省优质课一等奖获得者。曾主持和参与国家级、省级教育科研课题多项，主编、参编《师墨飘香》《师兴旷远》《新课标怎么教》等图书10余部。在《中学语文教学参考》等报刊发表论文、文学作品近百篇。

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